Треки в эфире
закрыть
Сейчас в эфире:
История треков: Далее в эфире (автодиджей):

Авторизуйтесь, чтобы скачать файл

Close

Поля обозначенные звездочкой обязательны для заполнения.

Пароль будет отправлен вам по электронной почте

Закрыть

Как вы хотите помочь:

Наименование: АНО «ЦДР»

ИНН/КПП: 5404526045/540401001

БИК: 045004728

Наименование банка: СИБИРСКАЯ ДИРЕКЦИЯ ПАО «МЕЖТОПЭНЕРГОБАНК» (Новосибирск)

Корр. счёт: 30101810300000000728

Расчётный счёт: 40703810600001794458

Назначение платежа: Пожертвование на ведение уставной деятельности Центра Духовного развития. Без НДС

E-mail рассылка

Канал на YouTube

Группа Вконтакте

Мудрость дня

Притчи. Раздел «Учитель-Ученик»

Все великие традиции мудрости, будь то христианство, буддизм, индуизм или суфизм в своей силе опираются на взаимоотношения Учителя и ученика. Учитель показывает ученику Путь, потому что сам уже прошел его (если это Вознесенный Владыка), либо находится впереди настолько, что может помочь продвигаться другим (если это Учитель в физическом воплощении).

Когда ученик готов – появляется Учитель: и эта готовность выражается прежде всего в достаточно очищенном сознании ученика, его искреннем устремлении и полном доверии Учителю. Истинный Учитель всей своей Жизнью являет то Учение, которое передает ученику от сердца к сердцу. Из Любви и сострадания, Он помогает другим возвысить сознание и стать Более. Он видит все несовершенства ученика, и зачастую наступает на «больную мозоль», чтобы проявить их и ускорить процесс освобождения от них; он указывает на ошибки ученика, чтобы тот мог извлекать опыт и расти в своем сознании; он пробуждает в ученике осознание внутреннего Единства с Богом, с Небесами – ведь «Царство Божие внутри нас есть».  Есть лишь один путь достичь освобождения от круга сансары и получить Мудрость просветления: следование подлинному духовному Учителю.

Притча «Ты принят»

Как-то в одной стране возжелал император узнать о жизни, смерти и жизни после смерти. Призвал он своих мудрецов и спросил их. А они отвечали ему: «Если бы мы знали об этом, нас бы здесь и в помине не было. Мы так же невежественны, как и ты, с той лишь только разницей, что ты — властелин и богат, а мы — мудрецы, которые тем и зарабатывают себе на жизнь. Мы не знаем. Чтобы узнать это, ты должен покинуть свой дворец и искать Мастера. Мастер никогда не придёт сюда к тебе. Мастера ты сам должен найти».

И император отправился на поиски. Он ходил по всем известным святым и всё равно не был удовлетворён. И снова он призвал к себе мудрецов и сказал им: «Ну вот, я обошёл всех, кого только можно было сыскать в империи, а толку никакого!»

И вновь услышал он в ответ: «Ты не там ищешь. Так ты никогда не найдёшь. Ты ходишь ко всем известным людям. А разве среди них есть Мастера? Истинный Мастер никогда не становится известным, это случается слишком редко. А потом, истинный Мастер любым способом стремится скитаться, поэтому и найти его могут лишь настоящие искатели, а не любопытные люди, которые всегда спрашивают мимоходом. Ты искал в неподходящих местах. Мы знаем одного человека здесь, в столице, попробуй пойти к нему».

А этот человек был нищим и жил вместе с другими нищими под мостом. Император не мог поверить, что это и есть тот самый человек, но что-то исходило от нищего, какое-то особое излучение — свет невидимый. И нечто неведомое коснулось императора и что-то изменило в нём. И, не отдавая себе отчета в своих действиях, император коснулся ног нищего, как если бы тот был императором, а он, император, — нищим просителем. Он сам себе поразился, что сделал так. А нищий сказал: «Ты принят».

Притча «Ожидание в течение года»

Однажды к Будде пришёл знаменитый учёный с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:
— Я отвечу, но ты должен подождать год. Это моё условие и обещание: через год я отвечу.
— Хорошо, — согласился учёный.

Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.
— В чём дело? — спросил учёный. — Почему он смеётся?
— Спроси его сам, — ответил Будда.
— Чему ты смеёшься?
— Будда — обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя он тоже обманет. Мне он сказал то же самое: подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь.
— Это моё условие, — повторил Будда. — Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.

Через год Будда спросил этого человека:
— Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы?

Тот принялся смеяться и наконец сказал:
— Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик. Вопросы исчезли!

Притча «Время ли беспокоить меня ?»

Жил великий учёный, который распевал по утрам молитвы три, четыре, пять часов подряд. И так продолжалось годы напролёт. Он был великим учёным, великим знатоком санскрита, очень образованным человеком.

Наконец Кришна сжалился над ним и однажды пришёл к нему. Он встал позади этого человека, положил свою руку на его плечо. Человек посмотрел вверх и спросил: «Что вы делаете? Разве вы не видите, что я творю свои молитвы? Время ли беспокоить меня?»

И Кришна отпрянул и исчез.

Притча «Чашка чаю»

Нан Ин, японский мастер дзен, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего расспросить его о дзен.
Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор смотрел на льющийся через край чай и наконец, не выдержав, воскликнул:
— Она же полна! Больше не входит!
— Вот как эта чашка, — ответил Нан Ин, — и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же я могу показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

Притча «Три типа слушателей»

Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал: «Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить». Человек удивился: «Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?» Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

Будда сказал: «Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ». — «Что вы имеете ввиду?» — «Есть три типа слушателей, — сказал Будда. — Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен.

Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть, но в его дне — дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.

И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.

И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий..»

Притча «Я буду тебя учить»

Жил когда-то еврейский учитель по имени Нафтали. Был он знаменит, и многие приходили к нему за советом. Однажды в дверь его дома постучали. На пороге стоял человек средних лет, респектабельный, видный из себя.

— «О, рабби», — сказал он, — «говорят, вы знаете Тору лучше всех. Возьмите же меня к себе в науку, я хочу изучать святое письмо».
— «Уходи!» — сердито закричал Нафтали. — «Я учу Святому Письму, но не таких, как ты!», — и захлопнул дверь.

Жена его удивилась: «Почему ты отказал ему? Ведь ты учишь многих, а это, сразу видно, порядочный человек».

-«Ему не нужна Тора», — ответил Нафтали. — «Если я научу его Святому Письму, он спрячется за ним, как мышь в норе, и будет использовать мое знание, чтобы ощущать свое превосходство над другими. Он не готов.»

Через некоторое время в дверь снова постучали. Это был молодой, пылкий юноша благородной внешности. «Простите, не Вы ли — рабби Нафтали?» — спросил он. — «Я ищу знания, ведь мир так несправедлив. Я хочу изменить его. Возьмите меня в ученики.»
— «Вы ошиблись дверью», — ответил рабби. — «Здесь такой не живет. Прошу прощения».

Жена спросила: «Ну а этот чем тебе не понравился? Ведь он же хочет сделать как лучше.»
— «Те, кто пытается изменить мир, не познав его сперва, приносят только вред», — ответил рабби. — «Не понимая, что творят, они разрушают, но создать не могут. Он не готов.»

И еще через несколько дней в дверь постучали снова — уже немолодой человечек не самой интеллектуальной внешности. Увидев раввина, он взмолился: «О уважаемый раввин! Не могли бы вы помочь мне в моей беде? Видите ли, я очень глуп, и ничего не понимаю. Есть ли лекарство от этой болезни?»

Обрадовавшись, раввин обнял пришедшего и провел его в свой дом. «Входи», — сказал он. — «Ты готов: я буду тебя учить».

Притча «Испытание рапиры Бандзё»

Матаюро Ягью был сыном известного фехтовальщика. Его отец, поняв, что сын работает слишком посредственно, чтобы ожидать от него мастерства, отрекся от него.
Тогда Матаюро отправился на гору Футара и здесь нашел знаменитого фехтовальщика Бандзё. Но Бандзё подтвердил мнение отца.

— «Ты хочешь научиться искусству фехтования под моим руководством?-спросил Банзо.- Ты не удовлетворяешь моим требованиям».
— «Но если я буду очень стараться, за сколько лет я смогу стать мастером?»- настаивал юноша.
— «Тебе понадобится остаток твоей жизни,»- ответил Бандзё.
— «Я не могу ждать так долго, — объяснил Матаюро. — Я согласен трудиться день и ночь, если ты только согласишься учить меня. Если я стану твоим верным слугой, сколько это займет времени?».
— «О, может быть, лет десять,» — смягчился Бандзё.
— «Мой отец стар, и скоро мне придется заботиться о нем, — продолжал Матаюро. — Если я буду трудиться еще больше, сколько это займет времени?».
— «О, может быть лет тридцать,» — сказал Бандзё.
— «Как же так? — спросил Матаюро. — Сначала ты сказал десять, а теперь тридцать? Я готов перенести любое учение, лишь бы научиться этому мастерству в кратчайший срок».
— «В таком случае, — сказал Бандзё, — ты должен оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так спешит добиться результатов, редко учится быстро».
— «Хорошо, — заявил юноша, поняв, наконец, что его упрекнули в невыдержанности.- Я согласен».

Мастер предложил Матаюро никогда не заговаривать о фехтовании и не прикасаться к рапире. Он готовил еду учителю, мыл посуду, стелил ему постель, подметал двор, ухаживал за садом, и ни слова не упоминал об искусстве фехтования.

Прошло три года. Матаюро все еще работал. Думая о своем будущем, он становился печальнее. Он еще даже и не начинал учиться искусству, которому посвятил свою жизнь. Но однажды Бандзё подкрался к нему сзади и ужасно сильно ударил его деревянной рапирой.

На следующий день, когда Матаюра варил рис. Бандзё опять неожиданно напал на него. После этого днем и ночью Матаюро должен был быть готовым к защите от неожиданных ударов. Не проходило ни одной минуты, чтобы он не думал о нападении рапиры Бандзё.

Он учился так быстро, что вызывал улыбку на лице своего учителя. Матаюра стал величайшим фехтовальщиком страны.

Притча «Совершенный Мастер»

      Некий человек решил, что он будет искать совершенного Мастера. Он прочёл много книг, посещал мудреца за мудрецом, слушал, обсуждал и практиковал. Но всегда он оставался сомневающимся и неуверенным. Через двадцать лет он встретил человека, каждое слово и каждое действие которого соответствовали образу полностью реализовавшегося человека. Путешественник не стал терять времени:
-Ты, — сказал он, — кажешься мне совершенным Мастером. Если ты им являешься, то моё путешествие пришло к концу.
— Действительно, меня называют таким именем, — сказал Мастер.
— В таком случае я прошу принять меня в ученики.
— Этого я сделать не могу, — сказал Мастер,- потому что, если ты требуешь совершенного Мастера, то совершенный Мастер в свою очередь требует только совершенного ученика.

Вернуть в раздел «Библиотека»

Сложности с регистрацией? Пишите: cdrnsk@gmail.com

Архивы

Новости по рубрикам